#288Почему я ничего не чувствую в медитации
16 сегментов
Намаскар, дорогие зрители. Сегодняшний ролик называется «Почему я ничего не чувствую в медитации? » Вот это боль для многих практикующих, для многих садхок, что вроде бы я регулярно делаю практику, вроде бы я и более-менее здоровый образ жизни веду, я следую нравственным принципам и так далее, и так далее. Но почему-то, когда я сажусь в медитацию, я чувствую эту сухость, и ничего не происходит, и я потерял эти ориентиры. Действительно я куда-то двигаюсь, или, может быть, мой поезд встал, остановился в какой-то тупиковой станции, я никуда не продвигаюсь, прогрессирую я или деградирую. Я ничего этого не вижу, я ничего этого не понимаю. И это очень для многих тревожащий опыт, тревожащая стадия, через которую довольно сложно пройти. Чтобы пройти сквозь эту стадию, необходимо сильное намерение и сильная вера. Почему это происходит? Во-первых, особенно когда вы начинаете медитировать, там всяческие феерические вещи происходят на начальной стадии. Это потому, что вот эта благостная энергия начинает поступать в медитации, ты начинаешь получать духовную энергию, а тело, нервная система вообще не привыкли, вообще не знают, как интерпретировать этот новый опыт. И поэтому происходят различные спецэффекты в медитации. Кто-то чувствует, что он становится большим, кто-то чувИ это очень для многих тревожащий опыт, тревожащая стадия, через которую довольно сложно пройти. Чтобы пройти сквозь эту стадию, необходимо сильное намерение и сильная вера. Почему это происходит? Во-первых, особенно когда вы начинаете медитировать, там всяческие феерические вещи происходят на начальной стадии. Это потому, что вот эта благостная энергия начинает поступать в медитации, ты начинаешь получать духовную энергию, а тело, нервная система вообще не привыкли, вообще не знают, как интерпретировать этот новый опыт. И поэтому происходят различные спецэффекты в медитации. Кто-то чувствует, что он становится большим, кто-то чувствует, что он легким становится. Подобный опыт, мурашки бегут и так далее. Вот эти вещи происходят и они очень впечатляют новичков.
А потом постепенно они просто пропадают, их больше нет. И новички думают, вот в начале было хорошо, а сейчас нехорошо. На самом деле то, что происходит, это нервная система наша, она начинает привыкать к этой энергии и начинает воспринимать это как нечто обыденное. Это не значит, что медитация, всё, она теперь станет сухой и ничего необычного в ней происходить не будет до самого конца жизни. Нет, это не так. Просто следующий уровень чувств, следующий уровень опыта в медитации более тонкий. И до него нужно суметь каким-то образом дойти. Те чувства, которым садхака должен стремиться в медитации, это благородные чувства, исходящие из нашей мудрости, исходящие из нашего сердца. Это чувства любви. Любовь порождает блаженство. Почему в медитации отсутствует блаженство? Почему это блаженство не происходит? Во-первых, я несколько вещей назову. Во-первых, нет концентрации. То есть человек не в состоянии сосредоточиться.
Из-за того, что он не способен сосредоточиться, он не способен получить тот должный уровень энергии, который необходим для того, чтобы поднять своё сознание, выйти на тот более высокий уровень сознания. Не хватает концентрации. Это раз. Два. Не хватает любви. Любовь — это что-то прямо противоположное эгоцентризму. И для того, чтобы чувствовать любовь, необходимо разломать скорлупу своего эгоизма. Любовь непосредственно связана с ориентацией на служение. То есть если твоя жизнь ориентирована на то, чтобы постоянно брать, брать и брать, и ничего не отдавать другим, то постепенно человек закрывает себя, конопатит себя, штукатурит себя в этой скорлупе, в которой нет ни окон, ни дверей. И вот в этой скорлупе очень сложно. Разум становится сухим, сердце становится сухим, и очень сложно становится медитировать. Поэтому чувство любви — это на самом деле главный двигатель, главный помощник в практике медитации. Но для того, чтобы это чувство любви было, необходима ориентация разума на служение. Если в нашей жизни мы делаем привычку, что где-то выйти за рамки своих обязанностей, то, что нам нужно делать, и сделать что-то сверх этого, сделать какой-то акт доброты. Когда сердце приоткрывается, вот твоя нахата чакры, ты чувствуешь любовь, тогда чувство запоминается, состояние запоминается.
И когда ты садишься в медитацию, то тебе легче развернуть свой разум к служению. Опять же, когда ты сидишь и медитируешь, многие медитируют, и духовная корысть, духовная гордыня присутствует. Я сижу, я прокачусь, я стану сверхчеловеком, и так далее, и так далее. Это всё есть в людях, это естественное проявление нашего эго. Естественно, мы хотим двигаться из маленького зерна, мы хотим расти до бесконечности. Но здесь, вот в этой сфере, для того, чтобы расти, тебе нужно перестать ориентироваться на то, чтобы получать. Тебе нужно начать ориентироваться на то, чтобы давать. И взаимоотношения с Высшим у тебя тоже должны быть такие. Ты не ожидаешь что-то от Него, ты, наоборот, пришёл к Нему для того, чтобы любить Его, для того, чтобы дать Ему что-то., чтобы дать Ему что-то. И ты в своей медитации сидишь, и когда ты повторяешь мантру, ты повторяешь её с чувством любви, с чувством служения. То есть это акт дружбы, это акт любви между тобой и Высшим сознанием. Когда вот это умонастроение присутствует, медитация сразу становится такой сочной. Она обретает сразу вкус. Это несложная вещь, это простая вещь. Единственное, что мы забываем всё время об этом.
Нужно об этом всё время напоминать. Когда ты садишься в медитацию с чувством служения, ты прорываешься. И третий момент это то, что высшие пласты ума человека всё ещё не развиты. То есть они находятся в зародышевом состоянии, и для них просто требуется время, для того, чтобы они смогли развиться, эти пласты. Вы знаете, что человек похож на. .. с цветком банана сравнивают. Нам здесь в Сибири поближе будет сравнить с кочаном капусты. То есть у нас разум в несколько слоёв расположен. Сознательный слой, подсознательный слой и три слоя бессознательного, сверхсознательного, вот так можно сказать. Атиманас, Вигьяна Майя и Хирана Майя Коши. Вот эти высшие пласты ума, они развиваются постепенно через медитативные практики. Атиманас развивается через отключение чувств от внешнего мира. Вигьяна Майя развивается через практику концентрации. И Хирана Майя развивается как раз через практику любви и тхьяны, медитативного потока.
Постепенно, то есть всё на самом деле, ваш вот этот базовый урок медитации, он уже в таком зачаточном виде. Он Он включает все вот эти высокие ступени медитации тоже. Они там присутствуют в простом виде, в котором новичок их может практиковать, но они там есть. И если ты регулярно практикуешь медитацию, абсолютно без всяких сомнений, совершенно гарантированно, высокие пласты твоего разума, они будут развиваться. И когда высокие пласты разума развиваются, тогда интуиция начинает работать. Начинает работать вот это вот образное, широкое, объемное восприятие. И тогда легче в медитации. Поэтому нужно, когда мы садимся, во-первых, не ориентируйтесь на результат. Не ориентируйтесь на какие-то чувства медитации. Ты совершаешь свой труд. Кто-то меня спросил недавно, один мой друг, он говорит, да-да, как понять, я прогрессирую или деградирую в медитации? Я ему ответил очень по-простому, я говорю, очень просто. Если ты прилагаешь усилия, значит ты прогрессируешь. Если ты усилия не прилагаешь, значит ты деградируешь. Это очень простая арифметика.
Если ты каждый раз садишься и ты воспринимаешь очень серьезно свою практику. Я сел и я прилагаю то лучшее усилие, на которое я способен. Как ты думаешь, что из этого получится? Из этого определенно получится прогресс. Из этого определенно будет развитие. А если ты садишься и усилия не прилагаешь? Ну, конечно, в медитации тоже за счет того, что ты мантру повторяешь, разум все равно будет возвышаться. Может быть, ты уровень будешь сохранять. Но если в целом в жизни ты усилия не прилагаешь для того, чтобы шагнуть вперед дальше по эволюционной лестнице, то обычно эффект этого деградация. Либо ты идешь вверх, либо ты падаешь вниз. Такова арифметика жизни. Вы знаете об этом. Поэтому здесь очень большая ставка делается на концентрацию. Когда ты садишься медитировать, ты говоришь себе, как вот Будда сказал. Ихасанэ шусьятуме шарирям, твагастимам сампралаэнчиджатам, апрапья будхир шатакапакалам, наивасананчилиш етимиширьям.
Ихасанэ шусьятуме шарирям. Пусть это тело иссохнет. Твагастимам сампралаэнчиджатам. Пусть кожа, кости и плоть разрушат себя в этом усилии. Даже если мне придется сидеть, апрапья будхир шатакапакалам, даже если мне придется сидеть сотни эпох, перед тем, как я достигну финальной реализации, это тело не шелохнется из этой позиции. Представляете, какая уверенность, какая мощь прозвучала в намерении. И вот ты с этим намерением садишься, гарантированно, сто процентов, ты будешь прогрессировать. И мы можем это, мы способны на это. Единственное, что мы постоянно забываем. И мы каждый раз, когда садимся в медитации, не всегда у нас вот это намерение присутствует. То есть это намерение. Из намерения рождается концентрация. Из намерения рождается концентрация. Второй момент это любовь. То есть ты делаешь медитацию и ты разворачиваешь свой разум к служению.
То есть ты думаешь, повторяя мантру, я создам такую любовь в своем разуме и эту любовь я нацелю к высшему. Я хочу дать своей медитации счастью Всевышнему. Неважно, как это бы странно философски не звучало, у меня такое психологическое умонастроение. И в тот момент, когда ты вот жаждешь счастья высшего, тогда на тебя эта милость проливается. И ты чувствуешь вдохновение внутреннее. И третий момент это то, что просто нужно двигаться вперед. Что бы ни происходило, за счет йогических практик высшие пласты твоего разума развиваются. Подобно тому, как гусеница, она не знает, как она становится бабочкой. Но какие-то процессы происходят внутри, крылья растут, никто не видит, это все в коконе происходит. И потом она весной вылетает и становится бабочкой. Вот так же и в медитации, когда ты медитируешь, эти все процессы скрыты от тебя, они идут-идут внутри. И потом вдруг раз, в какой-то момент ты достиг следующего уровня. И вдруг раз ты видишь мир по-другому, ты начинаешь воспринимать все вещи более объемными. И ты говоришь, ну да, видимо что-то случилось, видимо что-то произошло. Это бывает со всеми, я хочу вас утешить абсолютно.
Периоды вот эти, когда ты ничего не чувствуешь в медитации, они бывают со всеми. Это еще связано с тем, что какая-то карма отрабатывается дурная, да, с прошлой жизни. Может быть с этой жизни. Последствия наших негативных действий, последствия наших негативных мыслей, они проявляются в разуме как омрачение. И они дестабилизируют концентрацию. Ты не в состоянии сконцентрироваться. Какие-то мысли материалистические, они поглощают твое внимание, и ты не в состоянии нацелиться на тонкую сферу. То есть разум, он как бы ползает вот в этой грубой сфере. Все никак не может вырваться в тонкую сферу. Но ты прям вот, как вот закуситься надо. Повторять мантру, повторять мантру, повторять мантру. И потом раз вот эти вот облака, какие бы густые, черные, липкие они ни были, они начинают расходиться. И этого достаточно, потому что даже чуть-чуть ты вдохнул вот этого свежего воздуха из небес, да, из той сферы, которая находится над тучами. Этого уже достаточно для того, чтобы быть запитанным в течение целой недели. Целую неделю ты будешь понимать, как важно это делать, духовную практику.
У тебя будет вдохновение двигаться, прогрессировать, развиваться, рано вставать и так далее, и так далее. Поэтому здесь не то, что много требуется. Здесь просто нужно вынырнуть над облаками, вдохнуть. И потом, даже если тебя стянет обратно вот твое омрачение, которое в разуме присутствует, но у тебя уже есть этот вдох, который тебя питает, у тебя есть эта жизненность, которая тебя питает. Поэтому никогда не расстраивайтесь, всегда продолжайте двигаться вперед, и все будет хорошо 100%.